夬卦 ䷪
卦辭揚於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。
- 初九壯於前趾，往不勝為咎。
- 九二惕號，莫夜有戎，勿恤。
- 九三壯於頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。
- 九四臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。
- 九五莧陸夬夬，中行無咎。
- 上六無號，終有凶。
卦辭
揚於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。
彖傳
《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和，揚於王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。
大象傳
《象》曰：澤上於天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。
東坡易傳（全卦）
宋代蘇軾著，與其父蘇洵、弟蘇轍相承，屬義理派易學。以下為本卦卦辭、彖傳、大象（及文言）部分的蘇注白話整理，各爻的蘇注附在下方各爻之下。
五陽一陰，陰極少極弱，卻凌駕在決斷者之上，是因為它有所依附——上六所乘的是九五之剛，也就是「王」。要決除上六，必須在王庭上公開揭發，這在形勢上有不便之處；所以五陽雖互相信任，仍不忘警惕，認為有危險。「號」就是警戒；強大而知危，所以光明。「邑」是百姓所在：與小人相處，必先親附他的百姓，他沒有百姓就無法立足。「戎」指上六：五陽之強足以進攻而有餘，卻不進攻，所以不會走到窮途；自以為不足，雖弱也有餘；自以為足，雖強也會停滯，所以崇尚武力正是走向窮途。陽滿了怕溢出，溢出了怕傾覆，所以「利有攸往」：前往就有所施用，以求不滿。大象：君子對祿利，希望它在別人身上；對德業，希望它在自己身上。孔子說「修辭立其誠，所以居業」。澤上於天，其勢不會停留，所以君子施祿於下，而不以德自居。
蘇軾原文
原文底本：《四庫全書》文淵閣本《東坡易傳》（漢籍リポジトリ Kanripo 數位文本），異體字改為通行字，標點與白話為本站整理。
高島易斷（全卦）
日本明治時期高島嘉右衛門著，以實占斷例聞名。以下為本站以白話整理的斷語要旨，非原書譯文。
高島以夬為決斷除惡之卦，澤上於天，擬之人事，是眾君子合力清除小人。占得此卦，宜公開揭發、明正其罪，但不宜動用武力，要孚號有厲、告自邑。問事業：果斷除弊；問商業：決斷時機；問訴訟：可勝但宜正大；問婚姻：決裂之象。
爻辭與小象
每一爻下方附《東坡易傳》與《高島易斷》，點標題即可展開。
- 初九壯於前趾，往不勝為咎。白話只有前腳趾強壯就急著前進，往前打不贏，反成過失。力量不足就貿然出手，只會失敗。《象》曰：不勝而往，咎也。
東坡易傳
大壯再長就成夬，所以夬初九與大壯初九無異：大壯初九說「壯於趾」，夬初九說「壯於前趾」，兩者在所施壯之爻都有羊之象，可知無異。說「前」是承接大壯的說法，表明所壯相同而所遇不同：大壯初九施壯於震，震是同類，撞到同類，所以對方決開藩籬讓我通過，並為我所用；夬初九施壯於兌，兌不是同類，若不能勝，前往就會被牽制，哪會決開藩籬讓我通過？君子行動，看到能勝才前往，所以勝利在前往之前；不能必勝就前往，當然有咎。
蘇軾原文
大壯之長則為夬，故夬之初九與大壯之初九無異也。大壯之初九曰「壯於趾」，而夬之初九曰「壯於前趾」，二者皆有羊之象，見於其所施壯之爻，是以知其無異也。曰前者，通大壯之辭也。必通大壯而為辭者，明其所壯同而所遇異也。大壯之初九施壯於震，震，吾朋也，觸而遇其朋，是以決藩而遂之，因以為用。夬之初九施壯於兌，兌非吾朋也，苟不能勝，則往見牽矣，豈復決藩而遂我哉？君子之動，見勝而後往，故勝在往前。不能必勝而往，宜其為咎也。高島易斷
壯于前趾，往不勝為咎。前趾逞強。占得此爻，準備不足而貿然行動，失敗招咎。問事業：勿躁動；問訴訟：證據不足。
- 九二惕號，莫夜有戎，勿恤。白話心存警惕而大聲呼號戒備，深夜有敵來犯也不必擔憂。平時有防備，臨事就不慌。《象》曰：莫夜有戎，得中道也。
東坡易傳
「戎」指上六。「惕號莫夜」是警惕，「有戎勿恤」是安靜。能安靜而不忘警惕，能警惕而不動用武力，就得中道了。這與大壯九二「貞吉」相同，所以都稱它得中。
蘇軾原文
戎，上六也。惕號莫夜，警也；有戎勿恤，靜也。能靜而不忘警，能警而不用，得中道矣。與大壯九二貞吉同，故皆稱其得中。高島易斷
惕號，莫夜有戎，勿恤。警惕呼號，夜有敵兵。占得此爻，時刻警惕則有備無患。問事業：防範；問家宅：防盜。
- 九三壯於頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。白話剛強之氣全寫在臉上，凶。君子果斷地與小人決裂，獨自前行遇雨被淋濕，雖然被人慍怒誤解，卻沒有過失。內心要果決，表面要沉得住氣。《象》曰：君子夬夬，終無咎也。
東坡易傳
初九是腳趾，所以九三是顴骨。與小人相處而壯盛表現在臉上，是招凶之道。易經凡是要強調特別之處就重複說，如乾乾、謙謙、蹇蹇。九三之所以把壯盛表現在臉上，是要避免偏私其配偶（上六）的嫌疑；所以告訴它不必如此：九三這位君子以陽居陽，是夬卦中最剛決的，何必擔心被說偏私配偶？若捨棄同伴獨自前往回應配偶，使上六之陰和洽成雨，以至於被淋濕，雖有不了解我心而惱怒的人，最終必定無咎。
蘇軾原文
初九為趾，故九三為頄。與小人處而壯見于面顏，有凶之道矣。易凡稱其尤者申言之，乾乾、謙謙、蹇蹇之類是也。九三之所以見壯於面顏者，避私其配之嫌也，故告之以不然，曰：九三之君子，以陽居陽，夬之尤者也，何嫌於私其配也哉？苟舍其朋而獨行，以荅其配，使上六之陰和洽而為雨，以至於濡，雖有不知我心而慍者，然終必無咎。高島易斷
壯于頄，有凶，君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍，無咎。怒形於色。占得此爻，決心表現在臉上而招凶，但若能果斷處理，雖受誤解終無咎。問事業：勿感情用事；問人際：受誤會。
- 九四臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。白話臀部受傷沒有皮肉，坐也不是、走也困難；若能像牽羊那樣跟在後面就不會後悔，可惜聽了勸告卻不相信。不肯聽勸，才會落到進退兩難。《象》曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。
東坡易傳
九四是上六所說的「臀」。困卦六三據於蒺藜，所以初六的臀困於樹樁；夬卦上六被決除，所以九四的臀無皮膚——都是把同一卦體的末端稱為臀。與眾陽相處，而與自己同體的上六被決，所以行走遲疑不安。「羊」指初九：初九衝撞我是我的悔，能牽住它，所以悔亡。雖然悔亡，卻聽而不明——哪比得上大壯九四既悔亡又得到強壯的車軸？君子能釋怨而收攬人才，所以為他耳聰目明的人很多，如大壯九四。如今初九衝撞我，我牽住它、綁住它不肯放，害怕的人就多了，連左右前後都無不可疑，所以「聞言不信」。
蘇軾原文
九四，上六之所謂臀也。困之六三據于蒺藜，故初六之臀困於株木；夬之上六見夬，故九四之臀無膚，皆謂其同體之末者為臀也。與眾陽處而同體者見夬，故其行次且而不安也。羊者，初九也。初九之觸，則我之悔也，而能牽之，故悔亡。雖能悔亡，而聰不明矣，孰與大壯九四既悔亡而得壯輹哉？夫君子惟能釋怨而收士，故為之聰明者眾，大壯之九四是也。今初九觸我，我牽而縻之，莫肯釋，則懼者眾矣，雖其左右前後，將無不可疑，故聞言不信。高島易斷
臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。臀部無肉，行走困難。占得此爻，進退不安，宜聽從他人建議，但往往不肯聽。問事業：猶豫不決；問疾病：臀部或行走之疾。
- 九五莧陸夬夬，中行無咎。白話像拔除馬齒莧那樣一次又一次地清除，行中道則沒有過失。除惡要堅決，但也要適度。《象》曰：中行無咎，中未光也。
東坡易傳
上六不值得去決，就像莧陸（一種軟草）。九五以陽居陽，是夬卦中最剛決的；對不值得決的對象使用最強的決斷，雖然居中也不光明，所以要「中行」才無咎。「中行」是反過來與四陽相處而放過上六。九五與上六同體，和九四一樣，但不至於行走遲疑，因為它是完全的剛；完全的剛，就不會為同體者受傷而憂戚，所以九四小象說它「位不當」。
蘇軾原文
上六之不足夬，如莧陸也。九五以陽居陽，夬之尤者也。於所不足夬，用夬之尤，雖中而未光，故中行無咎。中行者，反與四陽處而釋上六也。此與上六為同體者，與九四均爾，然不至於次且者，以其剛之全也。剛之全者，則不戚其同體之傷矣，故九四之象以為位不當也。高島易斷
莧陸夬夬，中行無咎。果斷除去如莧草般的小人。占得此爻，果決清除，守中道則無咎。問事業：除弊；問訴訟：勝。
- 上六無號，終有凶。白話沒有地方呼號求救，最後終究凶。小人走到盡頭，已無人可求。《象》曰：無號之凶，終不可長也。
東坡易傳
「無號」是不警惕。陽不警惕我，我或許還有機會可乘，但最終必定凶。
蘇軾原文
無號者，不警也。陽不吾警，則吾或有以乘之矣，然終亦必凶。高島易斷
無號，終有凶。無處呼號。占得此爻，小人勢窮、無人援助，終凶。問事業：孤立無援；問訴訟：敗。