益卦　䷩

卦辭

利有攸往，利涉大川。

彖傳

《彖》曰：益，損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。

大象傳

《象》曰：風雷，益；君子以見善則遷，有過則改。

爻辭與小象

每一爻下方附《東坡易傳》與《高島易斷》，點標題即可展開。

• 初九利用為大作，元吉，無咎。
  白話適合做一番大事業，大吉，沒有過失。得到上面的資源，就要做出成績來回報。
  《象》曰：元吉無咎，下不厚事也。
  東坡易傳

  益卦的下卦就是損卦的上卦（倒過來看），所以懂損就懂益：益的初九就是損的上九，往上各爻都是如此。只因上下內外不同，形跡上稍有差異；至於盡其情理、處事得宜，損益是一樣的。損上九與益初九都是真正受益者。對方自損而專門益我，豈是為了讓我得利？是要重重地責成我，我必須有所回報。所以損上九「利有攸往」，益初九「利用為大作」。在上者有所作為，形勢容易，有功則利加倍、有罪則責任輕，所以損上九只要無咎就已經正且吉了；在下者有所作為，形勢困難，有功則利歸於上、有罪則先受責，所以益初九要達到元吉才能無咎——因為它所處的不是可以擔當重任的位置。

  蘇軾原文

  益之下，損之上也，故知損則知益矣。逆而觀之，益之初九，則損之上九也，自初已上，無不然者。惟其上下內外不同，故其迹不能無少異；若所以盡初之情、處事之宜，則損益一也。損之上九、益之初九，皆正受益者也。彼之所以自損而專以益我者，豈以利我哉？將以厚責我也，我必有以塞之。故上九利有攸往，而初九利用為大作。上之有為也，其勢易，有功則其利倍，有罪則其責薄，故損之上九僅能無咎而已，正且吉矣。下之有為也，其勢難，有功則利歸於上，有罪則先受其責，故益之初九至於元吉，然後無咎。何則？其所居者，非厚事之地也。
  高島易斷

  利用為大作，元吉，無咎。宜做大事。占得此爻，得到上位者支持，可以大展身手，大吉。問事業：創業吉；問商業：擴張。

• 六二或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。
  白話有人送來價值十朋的大龜，無法推辭，長久守正則吉；君王用來祭祀天帝，吉。虛心受益，福澤綿長。
  《象》曰：或益之，自外來也。
  東坡易傳

  益的六二就是損的六五。損六五所得的龜，是九二不損己之益；益六二所得的龜，是九五以心施惠之益。受益者若是臣，就以永遠對九五守貞為吉；若是王，就以祭享上帝為吉——都是受益而不忘回報的。

  蘇軾原文

  益之六二，則損之六五也。六五所獲之龜，則九二弗損之益也；六二所獲之龜，則九五惠心之益也。是受益者，臣也，則以永貞於五為吉；王也，則以享帝為吉，皆受益而不忘報者也。
  高島易斷

  或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。得到大益。占得此爻，有意外之助，永守正道則吉。問事業：得貴人；問祭祀：吉。

• 六三益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。
  白話把得到的增益用在救濟凶險急難之事上，沒有過失；但要心存誠信、行事中道，鄭重地向王公稟報。在危急中動用資源，必須光明磊落、程序清楚。
  《象》曰：益用凶事，固有之也。
  東坡易傳

  益的六三就是損的六四。「或益之」是別人益我，「益之」是我益人。損六四對初九，是減損自己的毛病來益它；益六三對上九，是以凶事來益它，其實是一樣的。君子遇到凶事，穿粗衣吃糙米，極力貶抑自己。上九雖是我的正應，但讓它自損來益我，它並不樂意；所以六三刻苦自貶，才能牢固地保有所得——對方看到我得了益卻不用來厚待自己，就會信任我而來，所以說「有孚中行」。益卦以六二為王，初九與六三都可稱公；「告」是告訴它、益它。禮中用圭，事畢就歸還，所以圭不是財貨，而是表示信用的。上九益六三，只是以信，並沒有給它什麼；六三也只享受這份信而不取任何東西，上九就樂意益它了。

  蘇軾原文

  益之六三，則損之六四也。或益之者，人益我也；益之者，我益人也。六四之於初九，損其疾以益之；六三之於上九，用凶事以益之，其實一也。君子之遇凶也，惡衣糲食，致觳以自貶。上九雖吾應，然使其自損以益我，彼所不樂也，故六三致觳以自貶，然後能固而有之。彼以我為得其益，而不以自厚也，則信我而來矣，故曰「有孚中行」。益以六二為王，則初與三皆得為公。告者，有以語之益之也。禮之用圭也，卒事則反之，故圭非所以為賄，所以致信也。上九之益六三，以信而已，非有以予之，而六三亦享其信而無所取也，則上九樂益之矣。
  高島易斷

  益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。在凶事中得益。占得此爻，在災難或困境中反而獲益，以誠信行事則無咎。問事業：危中有機；問救災：吉。

• 六四中行，告公從，利用為依遷國。
  白話行中道，向王公進言，王公就會聽從，連遷都這樣的大事也能憑藉來推動。公正可靠，才能被賦予重任。
  《象》曰：告公從，以益志也。
  東坡易傳

  益的六四就是損的六三，都是以自身作為益。六四以中行之道益初九，豈只像上九用圭而已？不僅告訴它，而是親身跟從它。能捐身以順從他人，這是以益為志。初九本是陰、六四本是陽，兩者互換，所以初九是「遷國」：六四自損而初九受益，初九的遷徙靠六四資助，所以初九利於依靠我而遷移。

  蘇軾原文

  益之六四，則損之六三也，皆以身為益者也。六四中行而益初九，豈特如上九用圭而已哉？非徒告之，乃以身從之。夫能捐身以徇人者，此以益為志也。初九本陰也，六四本陽也，而相易也，故初九為遷國也。六四自損而初受其益，初九之遷，六四資之，故初九利用依我而遷也。
  高島易斷

  中行告公從，利用為依遷國。以中道建言而被採納。占得此爻，提出建議被上位者聽從，可以遷移或改革。問事業：建言被採納；問家宅：遷居吉。

• 九五有孚惠心，勿問，元吉。有孚惠我德。
  白話心存誠信、施惠於人心，不用問就知道大吉；人們也會以誠信回報我的恩德。真心為人著想，回報自然而來。
  《象》曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。
  東坡易傳

  益的九五就是損的九二。以心施惠，則惠而不費。損九二以不損己之益來益人，益九五以不耗費之惠來惠人，其實相同。不耗費的恩惠，還需要挑選對象嗎？所以「勿問元吉」。我信任六二，所以六二信任我；我感激六二，所以六二感激我。「有孚惠我德」，是永遠守貞的回報。小象「大得志」是大大得到六二之志。

  蘇軾原文

  益之九五，則損之九二也。惠之以心，則惠而不費。九二益之以弗損之益，而九五惠之以不費之惠，其實一也。夫不費之惠，其有擇哉？故勿問元吉。我惟信二也，故二信我；我惟德二也，故二德我。有孚惠我德，永貞之報也。

  象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我德，大得志也。大得六二之志也。
  高島易斷

  有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。以誠心施惠。占得此爻，真心施惠於人，不必占問也是大吉，人亦感恩。問事業：大吉；問商業：誠信獲利。

• 上九莫益之，或擊之。立心勿恒，凶。
  白話不肯增益他人，反而招來攻擊；立心不能持久，凶。只想得利不肯付出，終會眾叛親離。
  《象》曰：莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。
  東坡易傳

  益的上九就是損的初九，兩者都不樂意益人，所以要「損其疾」「用凶事」才能使它們給予。損初九在下，勢不得已，所以停下事情速往；上九則益不益全在於自己。況且損上益下是君子所樂、小人所憂的，所以到上九，特別以「莫益」「勿恒」之凶來告誡它。「莫益之」不是沒有能力益人，是我自己說不要益；「勿恒」不是不可持恒，是我自己說不要持恒——「莫」與「勿」是我偏狹不廣的說法。眾人都益下，這就是「恒」；我偏偏立這種心而不持恒，凶是應該的。上位是孤高之位，下面的人嫉恨它，之所以沒人敢攻擊我，是怕擁護我的人；不益人就沒有擁護者了。孔子說：「沒有交情而有所求，百姓不會給予；沒有人給予，傷害他的人就來了。」所以「或擊之」。上九招致攻擊，就像六二招致受益：只要有那樣的心，外物自然有所回應，所以都說「或」——「或」是事物從外面來而我不知道。

  蘇軾原文

  益之上九，則損之初九也，二者皆不樂為益者也，故損其疾、用凶事而後能致之。初九在下，勢不得已，故已事遄往；而上九則益不益在我者也。且損上益下，君子之所樂，而小人之所戚也，故至於上九，特以莫益勿恒之凶戒之。莫益之者，非無以益，我固曰莫益之；勿恒者，非不可恒，我固曰勿恒。莫與勿者，我之偏見不廣之辭也。眾莫不益下，所謂恒也，我特立是心而勿恒，之凶，其宜矣。上者，獨高之位，下之所疾也，而莫吾敢擊者，畏吾與也；莫益則無與矣。孔子曰：「無交而求，則民不與；莫之與，則傷之者至矣。」故或擊之。上九之致擊，如六二之致益，徒有是心，而物自有以應之，故皆曰或。或者，物自外來而吾不知也。
  高島易斷

  莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。不益人反受攻擊。占得此爻，只求自利而不助人，招致攻擊，凶。問事業：貪婪招禍；問商業：損失。

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