噬嗑卦 ䷔
卦辭亨，利用獄。
- 初九屨校滅趾，無咎。
- 六二噬膚滅鼻，無咎。
- 六三噬腊肉，遇毒。小吝，無咎。
- 九四噬乾胏，得金矢。利艱貞，吉。
- 六五噬乾肉，得黃金。貞厲，無咎。
- 上九何校滅耳，凶。
卦辭
亨，利用獄。
彖傳
《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
大象傳
《象》曰：雷電噬嗑；先王以明罰敕法。
東坡易傳（全卦）
宋代蘇軾著，與其父蘇洵、弟蘇轍相承，屬義理派易學。以下為本卦卦辭、彖傳、大象（及文言）部分的蘇注白話整理，各爻的蘇注附在下方各爻之下。
世道衰落，人與物到了互相咬噬以求相合的地步，再談教化已經太晚，所以「利用獄」——要動用刑獄。噬嗑之所以成立，是因為九四（口中之物）；沒有它就只是頤卦。噬嗑之時，有異類夾在中間：陽想咬掉陰以與陽相合，陰想咬掉陽以與陰相合，所以說「剛柔分，動而明」。「柔得中而上行」指六五。
蘇軾原文
原文底本：《四庫全書》文淵閣本《東坡易傳》（漢籍リポジトリ Kanripo 數位文本），異體字改為通行字，標點與白話為本站整理。
高島易斷（全卦）
日本明治時期高島嘉右衛門著，以實占斷例聞名。以下為本站以白話整理的斷語要旨，非原書譯文。
高島以噬嗑為咬合除去阻礙之卦，頤中有物，擬之人事，是排除障礙、明罰敕法、以刑獄斷事。占得此卦，事中有阻梗，須果斷排除方能亨通。問事業：有阻礙需排除；問訴訟：利於訴訟；問商業：有爭議需解決；問婚姻：有第三者阻隔；問疾病：口齒或消化之疾。
爻辭與小象
每一爻下方附《東坡易傳》與《高島易斷》，點標題即可展開。
- 初九屨校滅趾，無咎。白話腳戴刑具，遮沒了腳趾，沒有過失。犯小錯就受小懲，及早警惕，反而不會釀成大錯。《象》曰：屨校滅趾，不行也。
東坡易傳
噬嗑之時，六爻沒有不以「咬」為事的。從六二到六五，反覆互相咬噬，還能互相警戒以求共存；只有初九與上九，向內咬三個陰爻而沒有誰咬它們，貪得無厭而不知警戒，所以始於小過、終於大咎。聖人在這兩爻寄託了小人的開始與結局，在中間四爻說明互相咬噬的得失。
蘇軾原文
居噬嗑之時，六爻未有不以噬為事者也。自二與五，反覆相噬，猶能戒以相存也；惟初與上，內噬三陰而莫或噬之，貪得而不戒，故始於小過，終於大咎。聖人於此兩者，寄小人之始終；於彼四者，明相噬之得喪。高島易斷
屨校滅趾，無咎。腳戴刑具，小懲大戒。占得此爻，小過受罰而知改，無咎。問訴訟：輕罰；問事業：小挫而知戒。
- 六二噬膚滅鼻，無咎。白話咬柔軟的肉，咬得太深連鼻子都沒入，沒有過失。處理容易的事時用力過猛，雖不妥但無大礙。《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
東坡易傳
以陰居陰位，是最柔順而不抗拒的，所以初九咬它就像咬柔軟的皮膚一樣，咬到鼻子都沒入了還不知停止。咬到滅鼻而不知停，對初九沒有好處；既然對初九沒好處，六二就無咎。
蘇軾原文
以陰居陰，至柔而不拒者也，故初九噬之，若噬膚然，至於滅鼻而不知止也。夫滅鼻而不知止者，非初之利也；非初之利，則二無咎矣。高島易斷
噬膚滅鼻，無咎。咬軟肉沒鼻。占得此爻，處理事情容易，但用力稍過，無咎。問事業：易解決；問訴訟：勝。
- 六三噬腊肉，遇毒。小吝，無咎。白話咬到乾硬的腊肉，遇到有毒的部分，稍有憾惜，沒有過失。處理棘手的事會遇到反彈，只要方向正確就無妨。《象》曰：遇毒，位不當也。
東坡易傳
腊肉、乾胏、乾肉都是難咬的東西。易經凡是陰居陽位，就不是純柔，柔中帶剛，所以六三、六五都有難咬之象。形勢上必定無法抵抗時，君子以不抵抗為上策，六二就是如此。六三面對九四，力量敵不過，卻懷著毒等待它，已經很鄙陋了，所以說「小吝」；但這是被咬而無法忍受所致，所以不算它的過錯。小象「位不當」：若是陰居陰位，就不會有毒了。
蘇軾原文
腊肉、乾胏、乾肉，皆難噬者也。凡易以陰居陽，則不純乎柔，中有剛矣，故六三、六五皆有難噬之象。夫勢之必不能拒也，則君子以不拒為大，六二是也。六三之於九四，力不能敵，而懷毒以待之，則已陋矣，故曰小吝。出於見噬而不能堪也，故非其咎。象曰：遇毒，位不當也。若以陰居陰，則無復有毒矣。高島易斷
噬腊肉，遇毒，小吝，無咎。咬乾肉而中毒。占得此爻，處理棘手之事遭遇反彈，小有不順但無大害。問事業：遇抵抗；問飲食：防食物中毒。
- 九四噬乾胏，得金矢。利艱貞，吉。白話咬到帶骨的乾肉，得到金屬箭頭，利於在艱難中守正，吉。遇到硬骨頭時要剛直不屈，堅持到底。《象》曰：利艱貞吉，未光也。
東坡易傳
「金矢」取其堅硬可畏之義。九四與六五的整體道理，蘇軾合在六五下說明，見六五。
蘇軾原文
九四噬乾胏，得金矢。取其堅而可畏。高島易斷
噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。咬帶骨乾肉得金箭。占得此爻，克服困難而有所得，艱苦守正則吉。問事業：難而有成；問訴訟：勝；問商業：得利。
- 六五噬乾肉，得黃金。貞厲，無咎。白話咬乾肉，得到黃金，守正而心存危懼，沒有過失。執法者要公正如黃金，並時時戒慎。《象》曰：貞厲無咎，得當也。
東坡易傳
「黃金」取其居中而尊貴之義。九四處在兩陰之間，六五處在兩陽之間，都位於爭奪之地而招致互相咬噬。不能以德相感、而以互咬為志的人，只有常常有敵人可咬，才能稍得安寧；敵人一旦消失，無處可咬，不就要咬自己了嗎？由此看來，無德而互相咬噬者，以有敵人為福。九四難咬，是六三、六五的「得」；六五難咬，是九四、上九的「得」——「得」的意思就像說「靠這個而存活」。「利艱貞吉」「貞厲無咎」都不能安居享福；只有有德者才能安居享福，豈是靠有敵人才存在的？所以說「未光也」。「得當」是指六五處在兩陽之間。
蘇軾原文
六五噬乾肉，得黃金。取其居中而貴。貞厲，無咎。九四居二陰之間，六五居二陽之間，皆處爭地而致交噬者也。夫不能以德相懷，而以相噬為志者，惟常有敵以致其噬，則可以少安；苟敵亡矣，噬將無所施，不幾於自噬乎？由此觀之，無德而相噬者，以有敵為福矣。「九四噬乾胏，得金矢」，「六五噬乾肉，得黃金」：九四之難噬，是六三、六五之得也；六五之難噬，是九四、上九之得也。得之為言，猶曰賴此以存云爾。「利艱貞吉」、「貞厲無咎」，皆未可以居安而享福也，惟有德者為能居安而享福，夫豈賴有敵而後存邪？故曰「未光也」。得當者，當於二陽之間也。高島易斷
噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。占得此爻，居中處斷得當，有所收穫，雖危而無咎。問商業：得財；問訴訟：公正判決。
- 上九何校滅耳，凶。白話肩扛枷鎖，遮沒了耳朵，凶。罪行累積到不聽勸告的地步，終受重罰。《象》曰：何校滅耳，聰不明也。
東坡易傳
「滅趾」只是使它不能行走，不行走還可以無咎；「滅耳」則廢了它的聽覺，已經來不及了，所以凶。
蘇軾原文
滅趾者，止其行而已，不行猶可以無咎；滅耳，則廢其聰矣，無及也，故凶。高島易斷
何校滅耳，凶。肩荷刑具沒耳。占得此爻，罪大惡極、不聽勸告而受重罰，凶。問訴訟：重刑；問疾病：耳疾；問事業：大敗。